Lavérité est relative, plurielle et propre à chaque sujet. La philosophie est la recherche de la vérité. Mais qu'est-ce que la vérité ? La difficulté réside dans le fait que si nous possédions la vérité, nous n'aurions pas à la chercher, mais que si nous n'avions aucune idée d'elle, nous ne pourrions nous demander ce qu'elle est. 1. Citationssur Croire nous empêche t-il de chercher la vérité? : Impossible pour moi, de croire à une vérité qui serait derrière nous. La seule vérité à laquelle je crois en est une qui se découvre lentement, graduellement, péniblement, et qui imperceptiblement s'augmente chaque jour. - Quoide plus naturel qu’un journal toujours au plus près de l’actualité comme le notre et cherchant à reproduire la véracité des faits se penche sur l’une des questions du bac de philosophie qui avait lieu lundi. Cette question, la voici : «Quel besoin avons- nous de chercher la vérité ?» Afin de répondre à ce questionnement Lespièges à éviter • La notion de devoir ne doit pas vous inviter à réciter ce que vous connaissez de la morale kantienne. • « Chercher la vérité » ne concerne pas que le scientifique (ou le philosophe) : ne consacrez pas votre copie à leur seule déontologie. Sinous avons le devoir de chercher la vérité (et non simplement le savoir), c'est parce que nous avons le devoir de devenir des hommes "véritables" et si nous avons ce devoir, c'est que son humanité n'est pas donnée à l'homme, mais doit être conquise. "Et il me sera loisible de posséder la vérité dans une âme et dans un corps." Larecherche de la vérité c'est la quête du bonheur. Notre esprit doit apprécier les instants joyeux. Le bonheur est un aboutissement car notre cœur le souhaite. Seulement avec la cupidité certaines personnes ne veulent pas du bonheur des autres. Des avis faussent le nôtre. Avec ces nuisances nous avons alors un manque d'objectivité. Chercher l'objectivité ou la vérité RefrainC’est toujours en remplissant son devoir que l’homme change peu à peu. Et de cette façon il montre sa loyauté. Le processus est le même. Plus tu peux accomplir ton devoir, plus tu recevras de vérités, et ton expression deviendra plus réelle. Oui, elle sera plus réelle. Ⅰ Si en faisant son devoir, l’homme 31/05 à 13:18] ~Vladimir Poutine Jr ☝ : Le corrigé : Sujet 1 :*Avons nous le devoir de chercher la vérité ?* *Introduction* *Problématique :* la formulation du sujet peut étonner. La vérité rats“• ‘'-JT. .•*'» v*~ Pi -« fr,*. fT-î. V ;-æK r-vr” r • .£ ^$*4 •'• •K*? J ta ' vtfr.» T-V: .* 5 ‘ i *$ •*>*& «WW •V^’i ^s;’v MadameBissonnette, Ce petit mot pour vous dire combien ma conjointe, Manuela, et moi avons apprécié votre article de ce matin « Pour dtX9GS. Deux fois par mois, Le Devoir lance à des passionnés de philosophie et d’histoire des idées le défi de décrypter une question d’actualité à partir des thèses d’un auteur marquant. Alors, quoi ? ce livre, ce n’était que cela ? Ces êtres à qui on avait donné plus de son attention et de sa tendresse qu’aux gens de la vie, n’osant pas toujours avouer à quel point on les aimait […] ; ces gens pour qui on avait haleté et sangloté, on ne les verrait plus jamais, on ne saurait plus rien d’eux », écrit Marcel Proust dans Journées de lecture Folio, 2016, un essai publié en 1906. Je découvre cette phrase, aujourd’hui, alors que je viens tout juste de lire Morphine Folio, 2015, une nouvelle du médecin-écrivain russe Mikhaël Boulgakov, publiée en 1927. J’ai l’impression que Proust me comprend. Je viens d’accompagner pendant quelques heures, sur fond de révolution russe de 1917, le docteur Bomgard, qui se sent enfin libre après avoir quitté son poste de médecin de campagne pour pratiquer dans le chef-lieu du district, et le docteur Poliakov, son collègue morphinomane en détresse amoureuse. Ce dernier, déjà cruellement privé de sa femme, perd sa volonté et meurt de sa nouvelle dépendance à la drogue. Photo Le Devoir L’auteur Louis Cornellier est professeur au cégep de Joliette et chroniqueur au Devoir». J’ai été fasciné, ému, bouleversé par la lecture du journal de Poliakov, qui constitue le coeur de Morphine. La mort du médecin me trouble et me fait mal. Le livre se termine, et je me dis Alors, quoi ? ce livre, ce n’était que cela ? » Ces deux êtres qui sont entrés dans ma vie viennent d’en sortir, et c’est tout ? Je cherche, dans Morphine, du sens pour moi — que me dit cette histoire, de l’homme, de la société, de la vie ? —, le livre est fini, je suis seul et je cherche. Presque par hasard — les deux livres ont été réédités récemment dans la collection Folio 2 €— j’enchaîne avec Proust, et mon trouble trouve quelque lumière. Nous voudrions, écrit le romancier français, [que l’auteur] nous donnât des réponses, quand tout ce qu’il peut faire est de nous donner des désirs. » Proust ajoute que ce qui est le terme de leur sagesse [celle des bons livres] ne nous apparaît que comme le commencement de la nôtre, de sorte que c’est au moment où ils nous ont dit tout ce qu’ils pouvaient nous dire qu’ils font naître en nous le sentiment qu’ils ne nous ont encore rien dit ». La lecture serait-elle, comme la consommation de drogue, une activité grisante mais frustrante ? Le monde en nous Dans Journées de lecture, rédigé en guise de préface à un essai de l’écrivain britannique John Ruskin, Proust explore cette expérience. Il n’y a peut-être pas de jours de notre enfance que nous ayons si pleinement vécus que ceux que nous avons cru laisser sans les vivre, ceux que nous avons passés avec un livre préféré », écrit-il d’abord, confortant ainsi tous les grands lecteurs du monde dans leur conviction qu’ils n’ont pas erré. Proust confie ainsi que, dans sa jeunesse, il lisait sans cesse, dans sa chambre, au parc, partout. Ce que ces lectures d’enfance laissent surtout en nous, constate-t-il non sans surprise, c’est l’image des lieux et des jours où nous les avons faites ». Nous croyions nous être retirés du monde pour lire et nous découvrons, plus tard, que le monde est entré en nous plus fortement pendant que nous lisions. Quel lecteur, après réflexion, dira le contraire ? Je me souviens de moi, lisant une version pour enfants de La case de l’oncle Tom, le classique d’Harriet Beecher-Stowe, un livre qui m’a vacciné contre le racisme pour le reste de mes jours, assis dans la petite balançoire installée sous l’auvent de la voiture de ma mère, à Saint-Gabriel-de-Brandon ; j’ai des images de moi, jeune lecteur, l’été, couché à plat ventre sur le lit de ma petite chambre, pour dévorer Tom Sawyer, de Mark Twain, que j’ai reçu en prix d’excellence à la fin de ma 4e année du primaire, en plus d’un bâton et d’une balle de baseball. À l’adolescence, à la même place, dans la même position, je lirai Les Plouffe, de Roger Lemelin, que mon grand-père adoré m’a prêté. À 20 ans, étudiant en littérature, toujours au modeste premier étage de ma maison familiale, après une journée de travail estival à la pharmacie du coin, c’est L’âme désarmée, d’Allan Bloom, qui m’accompagne. Proust a raison les lectures de jeunesse font entrer le monde qui nous entoure en nous, avec les mots. Quand il présente la thèse de Ruskin, le romancier, qui n’a pas encore écrit À la recherche du temps perdu, poursuit son hymne à la lecture. Cette dernière, pour l’écrivain anglais, est, explique Proust, exactement une conversation avec des hommes beaucoup plus sages et plus intéressants que ceux que nous pouvons avoir l’occasion de connaître autour de nous ». Une pure merveille, donc. En contestant Ruskin sur un point, Proust va même plus loin. La notion de conversation », nuance-t-il, n’est peut-être pas la plus appropriée pour aller au coeur même de l’idée de lecture ». Nous pouvons, en effet, avoir des amis précieux et brillants avec qui converser. Toutefois, la différence principale entre un livre et un ami, ce n’est pas leur plus ou moins grande sagesse, mais la manière dont on communique avec eux, la lecture, au rebours de la conversation, consistant pour chacun de nous à recevoir communication d’une autre pensée, mais tout en restant seul, c’est-à-dire en continuant à jouir de la puissance intellectuelle qu’on a dans la solitude et que la conversation dissipe immédiatement, en continuant à pouvoir être inspiré, à rester en plein travail fécond de l’esprit sur lui-même ». Proust parle donc du miracle fécond d’une communication au sein de la solitude », tout en précisant, étonnamment, que cette grandeur de la lecture est aussi ce qui fixe son incomplétude et ce qui devrait nous faire prendre conscience du rôle à la fois essentiel et limité que la lecture peut jouer dans notre vie spirituelle ». Serait-elle donc une merveille nécessaire mais insuffisante ? Amitié et vérité La lecture, écrit Proust, est une amitié » qui s’adresse à un mort, à un absent », et cela fait son prix. Les livres, continue l’écrivain, n’exigent pas d’amabilité de notre part et permettent donc une amitié sincère ». Nous ne les fréquentons pas pour leur faire plaisir, mais parce que nous en avons envie ». Nous n’avons pas à nous demander, en les quittant, si nous avons bien agi avec eux en leur présence. Pendant la lecture, pas de faux-semblants. Nous ne rions de ce que dit Molière que dans la mesure exacte où nous le trouvons drôle, explique Proust ; quand il nous ennuie, nous n’avons pas peur d’avoir l’air ennuyé, et quand nous avons décidément assez d’être avec lui, nous le remettons à sa place aussi brusquement que s’il n’avait ni génie ni célébrité. » Cette expérience est précieuse, évidemment. Ces amis sont si attachants, si émouvants et si profonds qu’on ne peut qu’en venir à croire, à les fréquenter, qu’ils donneront réponse à toutes nos grandes questions, qu’ils nous révéleront la vérité. Or, on l’a vu plus tôt, cette attente ne peut qu’être déçue. J’ai lu Boulgakov, son médecin morphinomane m’a happé, bouleversé, alors, quoi » ? Il me laisse désemparé, avec plus de questions encore qu’avant, livré à ma solitude de lecteur poursuivant le Graal sans l’atteindre. Aurais-je mal choisi mon ami ? Pourtant, Maupassant, Tchekhov, Guillevic, Miron et les autres ont le même effet sur moi. Alors, quoi ? Dans le labyrinthe du sens Alors, explique Proust, il convient peut-être enfin d’accepter l’insuffisance de la lecture, c’est-à-dire de reconnaître que notre sagesse commence où celle de l’auteur finit », que la lecture est au seuil de la vie spirituelle ». Elle me donne l’impulsion nécessaire à ma quête de vérité, en me faisant rencontrer un grand esprit au sein de la solitude », mais elle ne saurait me donner, toute faite, cette vérité. Elle me rappelle sans cesse que je serais présomptueux de croire que je peux penser par moi-même de moi-même, tout en me disant que, si elle m’accompagne volontiers, ce n’est pas pour m’épargner l’épreuve solitaire du labyrinthe du sens. Je voudrais me reposer en elle ; elle m’offre une sagesse qui ne débouche que sur un élan et un pari. Tant que la lecture est pour nous l’initiatrice dont les clefs magiques nous ouvrent au fond de nous-mêmes la porte des demeures où nous n’aurions pas su pénétrer, son rôle dans notre vie est salutaire, explique Proust. Il devient dangereux au contraire quand, au lieu de nous éveiller à la vie personnelle de l’esprit, la lecture tend à se substituer à elle, quand la vérité ne nous apparaît plus comme un idéal que nous ne pouvons réaliser que par le progrès intime de notre pensée et par l’effort de notre coeur, mais comme une chose matérielle déposée entre les feuillets des livres comme un miel tout préparé par les autres et que nous n’avons qu’à prendre la peine d’atteindre sur les rayons des bibliothèques et de déguster ensuite passivement dans un parfait repos de corps et d’esprit. » Un livre, même le plus grand, le plus beau, le plus profond, n’est pas la vérité ni ne la contient. Il n’est que l’ange qui s’envole aussitôt qu’il a ouvert les portes du jardin céleste » et qui reçoit une dignité vraie des pensées [qu’il] éveille ». Le lecteur doit le savoir il n’y aura pas de passe-droit ; la lecture ouvre le lecteur à la vérité, mais ne la lui donne pas, le renvoyant plutôt à lui-même, transformé par l’expérience littéraire. J’écris cet essai parce que, depuis hier, l’ange de Proust s’en est allé, me laissant ainsi, au beau milieu du labyrinthe, avec quelques pensées de plus et le soin de trouver la voie. Quelque chose me dit que j’aurai besoin de quelques journées de lecture de plus. Des commentaires ? Écrivez à Robert Dutrisac. Pour lire ou relire les anciens textes du Devoir de philo. À voir en vidéo L'ÉVANGILE DE LA VÉRITÉ Ioannes Alaythia * * * CHAPITRES 1 - 2 - 3 - 4 - 5 CHAPITRE 1 Récit des annales extrait de la conscience de Christ en nous, l'anticipation de la gloire, que l'Esprit des vivants, notre Souverain suprême nous accorde pour la gloire de son nom et pour l'édification des élus, selon le bon plaisir de sa volonté. La tempête éclata au crépuscule, les grondements de la foudre se firent entendre au milieu d'éclairs qui illuminaient le ciel obscurci, et la pluie commença à tomber avec des vents orageux. Deux hommes s'empressaient à grands pas pour atteindre l'Auberge du Vieux Moulin dans un petit village non loin d'Antioche, afin de ne pas être trempés. L'endroit était renommé pour son hospitalité et son potage chaud qui réchauffait les voyageurs. Ils décidèrent d'y passer la nuit et de reprendre la route au soleil levant. Ils avaient reçu un message à Jérusalem d'un ami, d'Alexandre le forgeron, demandant leur assistance pour l'accouchement de sa femme qui était tombée gravement malade. La sommation était urgente. Le temps pressait, il fallait arriver à Antioche avant son terme. Après avoir mangé, Jean et Luc se retirèrent à leur chambre, un petit recoin avec de la paille fraîche pour se reposer aux roucoulements des tourterelles qui s'y réfugiaient durant la tempête. À la lumière du jour, le soleil brillait de nouveau et ils reprirent la route, arrivant à leur destination vers midi. Traversant le grand marché, ils se procurèrent quelques fruits et légumes puis se rendirent à la maison d'Alexandre où ils furent reçus chaleureusement par leur ami et sa famille, incluant quelques soldats romains qui s'intéressaient dans le travail du forgeron. Après les échanges amicaux, ils passèrent à des choses plus sérieuses. Luc qui était médecin demanda de voir la femme d'Alexandre. On l'amena dans la chambre où elle se trouva, et voyant qu'elle faisait une grande fièvre et que c'était dangereux aussi pour l'enfant qu'elle portait, et qu'elle était fort agitée, ils se mirent en prière, implorant le Seigneur Jésus en sa faveur. Puis Luc lui prépara un remède de plantes médicinales et lui fit boire. Quelques temps après elle se calma, sa fièvre avait diminuée, et elle dormit paisiblement. Tous plein d'espérance se retirent dans la grande salle de la maison pour la fête, mais Jean demeurait avec elle pour veiller et prier. Plus tard il se joint aux autres et plusieurs voulaient entendre le message que le Seigneur leur avait donné pour eux. Des enfants, courant çà et là s'arrêtèrent subitement quand Jean commença à parler, leur annonçant à tous le message de la grâce souveraine dans le sacrifice de Jésus sur la croix. Les cœurs furent vivement touchés, et plusieurs qui étaient destinés à la vie éternelle, crurent en la parole de l'Esprit des vivants que Jean leur annonçait. Quelques romains lui demandaient Mais toi, qui es-tu pour nous parler de la sorte? Jean leur répondit Je suis ce que je suis par Celui qui est JE SUIS. Comme le fer chauffé au rouge dans la forge du divin Forgeron, il m'a mis sur son enclume et me frappa, et me frappa encore, puis me plongea de nouveau dans le feu de sa forge et m'en retira encore sur son enclume et me frappa, et me frappa encore, jusqu'à ce que je prenne la forme pour laquelle il m'a désigné une épée à deux tranchants dont le manche est plongé dans le sang du soleil, la lame dans le lait de la lune, et les tranchants dans le scintillement des étoiles, une épée pour le Roi de gloire. Sa lame ruisselle du sang de ses ennemis auxquels elle a tranchée la tête pour exposer leurs duplicités. Un de ses tranchants donne la mort éternelle et l'autre la vie éternelle. Mon nom est Ioannes Alaythia, l'Esprit des vivants fait Grâce de sa Vérité. Celui qui écoute mes paroles connaîtra la vérité, et la vérité l'affranchira de son esclavage, la duplicité n'aura plus de pouvoir sur lui. Sur ces paroles, un des soldats romains se lança à genoux devant Jean, baissa la tête et lui dit Maître, tu as les paroles de la vérité, tranches-moi la tête car je suis pécheur. Jean lui dit Lève-toi, je ne suis pas l'Esprit des vivants, mais celui qui admet ses péchés reçoit une nouvelle Tête qui est Christ, le Chef de son Corps et l'autorité Suprême. Sur cela plusieurs romains furent offensés et dirent Nous avons une seule autorité à savoir César et tu répondras devant lui pour ton affront. Mais Jean répondit César ne peut qu'affliger mon corps et le retenir sur des chaînes, mais mon esprit est libre en Jésus-Christ. Ils vinrent pour mettre les mains sur lui mais ils ne le purent, un ange du Seigneur apparut et la lumière de sa gloire les figeait tous dans un grand étonnement, car son temps n'était pas encore arrivé, il fallait qu'il proclame le message de la grâce en Jésus-Christ à plusieurs autres. Les romains tombèrent dans une confusion totale, ne pouvant plus distinguer la réalité et partirent sans aucun souvenir de l'évènement. Mais ceux qui crurent demeurèrent et reçurent la pleine réalisation de la Sainte Présence de Christ en eux, leur perception fut celle de l'héritage d'une gloire éternelle dans une existence sublime et incomparable. CHAPITRE 2 Alors, quelques temps après, pendant que Luc s'occupait de la femme d'Alexandre le forgeron, Jean se rendit sur la place du marché publique, proclamant et enseignant le message de la grâce en Jésus-Christ. Une foule s'assembla autour de lui pour entendre ses paroles. Jamais ils n'avaient entendu quelqu'un parler avec une telle autorité. Ses paroles étaient comme des fleuves d'eaux vivent, pleines de grâce et de vérité, traçant des sillons dans les consciences et pénétrant dans les cœurs enténébrés. Jean s'approcha d'un marchand de fruits, et après quelques mots avec lui, monta dans le chariot du marchand pour s'adresser à la foule. Prenant un fruit dans ses mains, il leur dit La vérité est le fruit de l'arbre planté dans la terre fertile de la grâce en l'assurance inébranlable du sacrifice de Jésus-Christ sur la croix, que les Juifs ont fait mourir par la main des romains. Mais trois jours après il ressuscita d'entre les morts et nous en sommes témoins, ayant partagé le pain avec Lui lorsqu'il nous est apparu avec les marques de la croix en son corps. Ce que nous avons vu de nos yeux et touché de nos mains, nous vous l'annonçons. En lui vous recevez le pardon de vos péchés et la vie éternelle dans le royaume de sa gloire. Il est le Souverain Suprême sur toutes choses qui ont été créées par lui. Les dieux de vos mystères ne peuvent que vous égarer dans des voies périlleuses pour la perte de vos âmes. Nous vous prions, soyez réconciliés avec l'Esprit des vivants qui a versé son sang sur la croix dans sa forme corporelle, étant né d'une vierge au temps désigné. Alors il donna le fruit à un jeune garçon qui le reçut avec joie en toute humilité et reconnaissance, leur disant Si vous ne recevez pas la vérité comme cet enfant, vous demeurerez dans les ténèbres de vos péchés. La femme d'un marchand de soi s'écria Donne-nous à manger de ce fruit. Et la mère de l'enfant se tenait près de Jean, lui dit Maître, permet nous de nous désaltérer de l'eau vive de tes paroles. Il leur parla donc des merveilles du trésor de la lumière de l'Esprit des vivants, le Souverain Suprême de l'existence. Ses paroles surgissaient de la conscience de la Sainte Présence de Christ en lui pour la gloire de son nom, dans tous les temps et dans toutes les générations, pour servir de témoignage à la vérité, et c'est lui-même qui écrivit qui vous parle dans les paroles que vous lisez à cet instant. Depuis toute l'éternité fut l'amour; il était avant le commencement, et resplendissait d'une lumière pure et sans tache. Et cette lumière vivante jaillit à l'infini par un mouvement perpétuel d'extase en épanouissement. Et ce mouvement est la vie manifestée par le Souffle de la Parole dans le cœur de la source des lumières, en laquelle il n'y a aucune variation ni ombre de changement. Il fit scintiller sa lumière dans mille myriades de rayons glorieux. Et chaque rayon était un messager de la lumière qui poussait un cri de joie, et qui chantait avec allégresse des louanges à l'Esprit des vivants dans le Saint des saints du Sanctuaire céleste de l'existence divine. Et la Parole exprima par la lumière que tout fut; et tout était, et tout avait le mouvement et l'être dans la lumière, pour la lumière, et par la lumière de la Parole de l'Esprit des vivants. Car l'unité de la lumière dans sa diversité d'expressions, produisit la matière, et la matière fut ainsi ordonné, équilibré, et mit en mouvement; formant les nébuleuses d'étoiles innombrables dont notre monde en est le centre et le soutient de ses pieds. Alors, un paysan de la région, disciple du dieu Apollon, intimidé par les Juifs, s'approcha de Jean, lui versant d'une petite cruche une coupe d'eau fraîche qui contenait un poison mortel. Jean, ne soupçonnant rien lui était reconnaissant, car il avait très chaud, prit la coupe et la bue en continuant d'enseigner la foule. Le paysan et les Juifs étaient perplexes devant ce qui se produisit. Ils s'attendaient que Jean tombe mort, mais rien n'arrivait. Alors dans la crainte et la confusion, le paysan dit aux Juifs J'ai dû me tromper et mettre le poison dans une autre petite cruche, car il y en avait plusieurs l'une à côté de l'autre. Puis il se versa une coupe d'eau de la même petite cruche qu'il versa à Jean et mourra dans d'affreuses convulsions en leur présence. Les assassins s'enfuirent donc de l'endroit avant que leur crime soit découvert. CHAPITRE 3 Un messager fut envoyé à Jean pour lui dire que Luc le demandait avec urgence à la maison d'Alexandre le forgeron. Arrivé à l'endroit Jean y vit plusieurs personnes qui criaient et se lamentaient. Luc vint vers lui et lui annonça que la femme d'Alexandre était morte avec l'enfant en son sein. Alexandre était devenu fou de rage, il était impossible à consoler. La perte de sa femme et de son enfant était trop pour lui, impossible à supporter. Il blasphémait contre l'Esprit des vivants et sa colère se porta surtout vers Luc et Jean, s'imaginant qu'ils étaient responsables pour cette triste situation. Il maltraita ses serviteurs à coups de bâton, en blessant un sérieusement qu'on craignait pour sa vie. Sous la direction de la Sainte Présence de Christ en eux, Luc et Jean décidèrent donc de partir avant que les choses s'aggravent davantage. Ils reprirent la route en direction de l'Auberge du Vieux Moulin, mais un ange de l'Esprit des vivants les avertis dans un songe de ne pas y retourner. Ils firent donc un détour passant par Laodicée pour se rendre à Damas puis Jérusalem. Traversant un petit village, ils s'arrêtèrent pour se procurer des vives et se reposer. Dans une vision de la nuit, ils apprirent qu'Alexandre le forgeron s'était donné la mission de persécuter les chrétiens et qu'il se rendait à Rome pour fabriquer des armes pour l'armée romaine. Les forgerons étaient en grande demande à cette époque. Ils reprirent la route le lendemain matin et se hâtèrent pour se rendre à Jérusalem pour avertir les frères de cette nouvelle menace. Chemin faisant, ils rencontrèrent un vieillard avec son mulet qui prenait un repos. Il les invita à briser le pain avec lui, ce qu'ils firent avec joie, ne sachant pas que c'était le Seigneur. Il leur dit Vous portez un fardeau insupportable qui affectera la vie de plusieurs. Puis il leur parla du fardeau de la croix et du dessin arrêté de l'Esprit des vivants pour la souffrance des élus dans les persécutions à venir. Puis il leur dit Un homme nommé Saul, que j'ai choisi, viendra et mettra plusieurs de vous en prison, et en fera périr plusieurs autres. Mais son cœur sera brisé et il deviendra aveugle dans la lumière de la révélation que JE SUIS. Lorsque ses yeux seront ouverts, il portera l'Évangile de la Vérité en toutes les nations. On l'arrêtera et on l'amènera prisonnier à Rome. Il sera exécuté pour la gloire de mon nom et Alexandre le forgeron sera son bourreau. Ils furent fortement émerveillés par les paroles du vieillard qu'ils prenaient pour un prophète. Et levant les yeux au ciel pour rendre gloire à l'Esprit des vivants, il disparut devant d'eux et ils ne purent le trouver, ni lui ni son mulet. Ils comprirent alors que c'était le Seigneur et se réjouirent grandement. CHAPITRE 4 Arrivé à Jérusalem, ils rencontrèrent les frères et leur fit part de ce qu'ils avaient vu et entendu lors de leur voyage. Jacques et Pierre particulièrement, considèrent la réalité des persécutions à venir, et surtout du personnage mystérieux de Saul, qui en Grec est Paul. À ce temps Rome dominait sur la Judée et les soldats romains avaient tués plusieurs Juifs lors d'une insurrection dirigée par les zélotes. Le Proconsul avait donné l'ordre de placer l'aigle romain sur le portique du temple, ce qui fut un blasphème odieux pour les Juifs, car le temple était un endroit sacré dédié au Souverain Suprême. Ils ne comprirent pas qu'il y avait eu un changement de dispensation, l'Ancienne Alliance étant remplacée par la Nouvelle Alliance dans le sang de Christ, et que le temple de l'Esprit des vivants est le corps des élus en qui habite la Sainte Présence de Christ. La destruction d'Israëlétait ainsi assurée comme l'avait prédit le Seigneur Jésus. Quelques mois après, un jour de Sabbat après la lapidation d'Étienne, ils étaient tous ensembles sous le portique du temple enseignant le peuple. Ils virent un homme se présenter devant le Sanhédrin pour recevoir l'autorité de se rendre à Damas persécuter les disciples de Jésus-Christ. Son nom était Saul de Tarse, pharisien et citoyen romain de naissance. Alors le sceau fut mis à la prophétie. Lors de la conversion de Saul, nommé Paul, sur le chemin de Damas, et malgré sa vue affaiblie par la lumière de la révélation, il reçut l'ordre du Seigneur Jésus-Christ d'amener le message de la grâce et de la vérité à toutes les nations. Paul avait été aveuglé pour un temps et ses yeux en subirent des conséquences, mais il voyait clairement la lumière de la vérité, ayant même été transporté au troisième ciel dans une vision, où il a vu et entendu des choses impossibles à décrire avec des paroles humaines. Il nous en donne la connaissance graduellement afin que la lumière de la vérité ne cicatrise pas nos consciences par les merveilles de la gloire céleste. Les voyages de Paul le portèrent aux confins de l'empire romain La Grèce, Rome, l'Italie, la Gaule celtique, l'Espagne, la Grande Bretagne, et plusieurs autres endroits. Tous ne sont pas mentionnés, mais tous reçurent l'Évangile de la Vérité. Avant de quitter ce monde, Paul avait dit Mon départ était prévu, mais dans les temps à venir un autre semblable à moi me remplacera, sur lequel vous n'aurez aucune puissance. Il proclamera l'Évangile de la Vérité au monde entier comme par le vol de l'aigle, puis après viendra la fin. CHAPITRE 5 Or nous l'avons connu les merveilles de la lumière céleste par l'Esprit de grâce et de vérité qu'il a mis en nous par le moyen de la foi qu'il nous a donné; et il a ouvert au milieu de nous sa connaissance dans le secret de sa sagesse, et la source de sa puissance. Nos yeux contemplèrent ses splendeurs, et nos cœurs en furent illuminés. Ainsi, il nous donna l'intelligence pour raconter l'abondance de ses merveilles, pour qu'elles soient écrites et transmises de génération en génération. Ainsi prophétisa Énoch, le septième après Adam "Je vous révèle encore un autre mystère Des livres de joie seront donnés aux justes et aux sages; et ils croiront en ces livres qui contiennent les règles de la sagesse". Énoch avait prévu la nécessité de ces choses, car le manque de connaissance engendre la destruction. Il faut donc recevoir et entendre la Parole de la vie, et garder la Parole de la persévérance. Ainsi la sagesse viendra dans nos cœurs, et la connaissance fera les délices de nos âmes, car la réflexion veillera sur nous, et la prudence nous gardera. Alors nous serons des hommes nouveaux qui transmettront et qui enseigneront la vérité à un monde aveugle; et nous serons les guides de l'ère nouvelle du nouveau millénaire, semant le blé de la Parole avec conviction et avec humilité et avec joie. La tâche qui nous est assigné est des plus importantes. Nous savons que notre cause est juste; allons d'avant sachant que nous avons un ministère qui surpasse la lumière de la conscience. Mettons de côté les choses enfantines, et devenons des hommes à la stature de Christ; car notre ministère ne vient pas de la sagesse humaine, mais de la révélation de l'Esprit des vivants, notre Souverain Suprême, notre Sauveur et notre Seigneur. L'aperçu de son message est l'Appel à Renaître qui nous dirige pas à pas du péché et du désespoir, vers la plénitude de la présence de Christ en nous, l'anticipation de la gloire. Cette assurance nous la possédons maintenant, et cette présence nous fertilise afin que nous produisions le fruit d'un ministère qui nous donne l'opportunité d'être une bénédiction à nos frères, afin que notre existence ne soit pas en vain. Ceci est l'essence d'une nouvelle vie qui ne change pas selon les coutumes des hommes. Elle est divinement approuvée, car elle est le sceau de tous ceux qui sont appelés et dirigés de l'Esprit des vivants. Ainsi la victoire leur est assuré, et le message de notre Roi, Emmanuel, sera délivré. Ne résistons point à cette grâce par notre désobéissance, afin que celui qui a commencé en nous cette bonne œuvre la rendre parfaite, lorsque le Seigneur de gloire apparaîtra pour être glorifié en nous, et admiré dans tous ceux qui auront cru; alors tout œil le verra. C'est ainsi que s'accomplira la promesse de son avènement. Or sur ces choses il fut écrit anciennement dans l'antiquité Dans les derniers jours, la Bête arrachera du milieu des douze la plante qu'ils auront élevé, et elle tombera entre ses mains. Et la plupart de ceux qui se seront réunis pour recevoir le BIEN-AIMÉ, se tourneront vers l'adversaire. Car au sujet du second avènement de Christ, les disciples négligeront la doctrine et altéreront la foi. Et il y aura des disputes sur son premier et sur son dernier avènement. Et il y aura des anciens qui seront iniques, et des pasteurs qui seront oppresseur de leurs propres troupeaux. Ils seront des rapaces qui négligeront leurs devoirs les plus sacrés. Et beaucoup dans ces jours-là obtiendront par complots leurs charges, sans avoir la sagesse qui en rend digne. Ils seront des gardiens aveugles, sans intelligence. Ils seront tous des chiens muets, incapable d'aboyer. Ils seront des chiens voraces, insatiables. Ils seront des bergers qui ne savent rien comprendre. Tous suivront leur propre voie, chacun selon son intérêt particulier, jusqu'au dernier. Ils jugeront pour des présents, enseigneront pour un salaire, et prédiront pour de l'argent. Et beaucoup échangeront leurs nobles vêtements de saints pour la robe de ceux qui ont des richesses. On fera acception des personnes, et l'on recherchera les hommes de ce monde. On vous dira Venez, je vais chercher du vin, et nous boirons des liqueurs fortes. Nous en ferons autant demain, et beaucoup plus encore. Et Il y aura des calomnies et des calomniateurs qui ne se réjouiront point de l'approche du Fils de l'Homme, et beaucoup seront privés des lumières de l'Esprit-Saint. Et il n'y aura dans ces jours, que peu de prédicateurs qui, en différents endroits, annonceront les grandes vérités. Et cela à cause de l'esprit d'ignominie et d'avarice qui inspirent ceux qui disent Devenez les esclaves de l'or et de ceux qui le possèdent. Et de grandes haines s'élèveront entre les pasteurs, des anciens et les disciples. Et la convoitise s'emparera de la plupart des cœurs, et chacun ne parlera que des objets de son envie. On négligera les oracles des saints prophètes, et ont se laissera aller aux bouillonnements de son cœur. Telle est l'époque qui doit venir et qui maintenant est avec nous. Alors le moment vient et est déjà à la porte; la vengeance de l'Esprit des vivants, notre Souverain Suprême, est à la main. Christ en nous, nous témoigne de cette vérité, sa colère s'abattra sur la race humaine et aucun n'échappera. Le Fils de l'Homme apparaîtra de son trône royal dans le cœur de ses élus, dans une flamme de feu; et il surgira de sa sainte habitation en eux, les transformant en sont image, et les unissant comme des pierres vivantes, en un Temple glorieux; révélant au monde l'unité de son Corps; et toute œil le verra. Car la lumière qui sortira de chacun d'eux sera si grande, que les cieux entiers ne pourront la contenir. Comme un feu vivifiant, elle inondera la terre et dissipera les ténèbres pour toujours. Et en un instant, dans un clin d'œil, et la création entière sera changée. C'est ainsi que l'Époux aura reçu l'Épouse pour célébrer le banquet des noces de l'Agneau. Car ils entreront dans la chambre nuptiale pour l'épanouissement éternel de la gloire divine, et l'exaltation suprême de l'unité céleste. Car il faut que la Jérusalem terrestre du faux christianisme disparaisse pour qu'apparaisse la Jérusalem céleste de la royauté sublime, où entrera seul ceux dont le nom est écrit dans le Livre de vie de l'Agneau. Or nous savons que, lorsque cela sera manifesté, nous serons semblables à lui, parce que nous le verrons tel qu'il est. Quiconque a cette espérance en lui ce purifie, comme lui-même et pur. Puis l'Esprit dit Habitez en moi, dit le Seigneur, et j'habiterai en vous à jamais; car JE SUIS, J'AIME et JE SAUVE tous ceux que j'ai choisi avant la fondation du monde selon le bon plaisir de ma volonté. Grand est notre Seigneur et grande est sa puissance. Réjouissez-vous et soyez dans l'allégresse, par la grâce de notre Seigneur et notre Esprit des vivants et Souverain Suprême, Jésus-Christ, à qui convient toute gloire et toute louange, maintenant et dans tous les temps et éternellement. Moi, Ioannes Alaythia, je témoigne de ces choses par la grâce qui m'est donnée en Jésus-Christ. Shalom! Paix à ceux qui lisent et à ceux qui écoutent, ainsi qu'à leurs familles. Amen! Cours du 21 juin 02 Le savoir de l’auteur, c’est le savoir de la vérité La séance d’aujourd’hui est la dernière de l’année ; je vais essayer de répondre au moins implicitement aux questions qui sont restées en suspens, et de conclure avant que nous repartions à la rentrée vers de nouvelles aventures. Il n’y a d’autorité qu’à ce que le savoir ne compte pas là où on l’on a des raisons d’obtempérer ou d’apprécier, on ne reconnaît personne mais uniquement lesdites raisons on reconnaît un savoir qui est sujet à la place du sujet. Autrement dit on reconnaît le sujet d’un choix, alors que le sujet de l’autorité est toujours celui d’une décision. Car elle est toujours autorité de celui qui compte, et il n’y a pas de différence entre reconnaître que quelqu’un compte et reconnaître qu’il s’est autorisé de lui-même, qu’il est sa propre autorité – celle-là même qui définit la décision de n’avoir jamais lieu au présent. La question de l’auteur est celle de cette impossibilité le vrai sujet ne peut pas être contemporain de son propre génie et c’est de cela qu’il s’agit dans la notion du génie, c’est-à-dire de l’éthique d’être soi. En quoi nous retrouvons la paradoxale antériorité véritative de la vérité à elle-même – et certes, il ne pouvait de toute façon pas s’agir d’autre chose pour finir notre année. Or l’antériorité de la vérité à elle-même ne peut par principe correspondre à rien pour qu’il en soit ainsi non seulement il faudrait faire de la vérité une sorte de réalité, mais encore il faudrait que cette réalité fût précédée d’une autre réalité plus originelle qui ne serait jamais , comme telle, qu’une stupidité placée avant les autres un fait, précisément. L’exclusivité s’entend d’abord comme celle du fait et du droit, et elle est constitutive de la notion de l’auteur puisque celui-ci, n’est pas celui qui s’exprime mais celui qui signe autrement dit n’est pas la cause du texte mais, précisément, son autorité. Ensuite l’exclusivité du droit à son propre fait si c’est un fait qu’il y a le droit, ce fait ne fait pas droit donc il n’y a pas de droit autrement dit de la vérité à elle-même on sait qu’ » il n’y a pas de vérité de la vérité , cette double exclusivité, dis-je, on la réfléchira forcément comme une aberration. D’où ma dernière thèse pour cette année c’est l’aberration qui fait l’autorité, autrement dit l’exclusivité à la métaphysique, si l’on nomme ainsi la raison comme discours. Partout où la métaphysique est récusée, autrement dit partout où la réflexion a perdu son droit, il y a autorité et pour cette seule raison. En quoi je reviens paradoxalement à ce que j’ai dit de la métaphore, qui n’est pas une manière de signifier mais une folie. Non pas que toute folie soit métaphore, mais en ceci qu’il nous est impossible de ne pas faire de la folie une métaphore. Et quand nous avons opéré cette conversion, nous avons reconnu l’autorité. C’est pourquoi il est impossible de séparer l’autorité de sa reconnaissance une autorité que nul ne reconnaît n’en est tout simplement pas une. Métaphysique et autorité L’autorité est, entendue comme éthique, l’antériorité même de la vérité à elle-même et c’est ce que signifie l’expression » s’autoriser de soi , puisqu’il est impossible d’en donner une compréhension métaphysique on s’autoriserait alors ou de son savoir, ou de sa place. La notion d’autorité s’entend en exclusivité à la métaphysique, puisqu’elle s’entend en exclusivité à la question des biens, comme on le voit non seulement dans le paradoxe des mauvais textes ce sont eux qui font l’auteur, puisque l’acceptation des bons va de soi, mais encore dans l’impossibilité qu’aucune décision soit jamais justifiable. L’exclusivité de l’autorité et de la métaphysique entendue comme le discours du maître sera par conséquent traduite par l’impossibilité que l’autorité concerne jamais le service des biens, dans lequel précisément le maître s’impose ce qui est une manière de dire que seul quelqu’un qui ne compte pas peut valoir comme maître. Or la métaphysique, c’est le discours de la raison celui de la légitimité et de la reconnaissance réciproque. Rien de moins légitime que l’auteur, lui qui nous impose la vénération de mauvais textes, et aussi rien de moins réciproque le respect qu’il inspire est justement le sentiment que nous éprouvons de ne pas compter, en face de lui. L’exclusivité de l’autorité et de la métaphysique impose d’admettre l’aberration originelle et ultime de toute autorité c’est le même de fonder une autorité et de la supprimer comme autorité. On ne s’autorise donc jamais que de sa propre folie. Concrètement, on n’est un auteur qu’à la condition de ne pas comprendre de ne pas pouvoir expliquer pourquoi on fait ceci plutôt que cela, c’est-à-dire qu’à la condition de n’avoir jamais choisi ce que l’on fait. Et si l’acte de choisir consiste à démissionner de soi au profit du savoir, on peut dire que toute décision est folle non seulement au sens où elle a forcément lieu sans le savoir injustifiable et prise en nous bien avant qu’on puisse savoir qu’elle a été prise mais encore où l’on agit sans jamais avoir choisi d’agir ni d’agir comme on agit, et enfin au sens où l’on agit forcément en exclusivité du service des biens, qui est l’ordre des choix. Rien là que de très banal l’idée d’une bonne ou d’une mauvaise décision est une contradiction dans les termes, et c’est seulement par une opération réflexive de conversion qu’on pourra traiter une décision comme si elle avait été un choix. C’est ce qui rend compte du paradoxe des mauvais textes qui sont ceux où l’auteur apparaît bien comme tel on les dit mauvais comme si l’on pouvait choisir selon des critères alors que toute cette problématique ne compte pas, et que c’est justement par cela que les textes en question font autorité. D’où ce dernier paradoxe d’une part les auteurs produisent un savoir dont on ne peut récuser la réalité Kant nous apprend ce qu’il en est de la morale, par exemple et d’autre part, ils ne le font qu’autorisés d’eux-mêmes, dans la folie d’une position subjective qu’on a suffisamment définie en disant que le savoir ne compte pas le penseur pense, justement il ne compile pas des lectures. L’unité du savoir et de la folie définissent donc la production de l’auteur. Il n’y a d’autorité que folle et que violente, je le maintiens, mais de même que toute décision décide forcément de quelque chose par exemple d’une politique, de même tout auteur dit forcément quelque chose, ne serait-ce que son autorité par exemple une peinture qui ne représente rien et qui s’impose d’elle-même précisément comme acte pur de peindre. Folie et savoir sont donc inséparables quand on pose la question de l’autorité. Evidemment, toute la question est de savoir de quoi on parle aussi bien à travers le premier terme que le second. Un savoir en exclusivité à l’enseignement. Le savoir des auteurs ne s’enseigne pas, au sens classique du terme, parce qu’on n’enseigne seulement le savoir des autres. Je le dis plus simplement on n’enseigne jamais un savoir mais uniquement l’histoire d’un savoir – y compris bien sûr l’histoire contemporaine de celui qui parle le professeur peut faire cours sur le dernier livre d’un penseur dont il est par ailleurs le contemporain. L’exclusivité du savoir et de l’enseignement n’est un paradoxe qu’en apparence. Car si le » bon sens » pose qu’on ne peut rien enseigner quand on ne sait pas, il le fait à l’encontre de toute l’histoire de la pensée qui était à chaque fois l’enseignement de gens qui ne savaient pas, puisqu’ils parlaient ou écrivaient et ne répétaient pas. Ce n’est en effet pas du tout le même d’être un enseignant et d’avoir un enseignement Socrate ou Lacan avaient un enseignement, mais ils n’était certes pas des enseignants. Inversement, on n’est un enseignement qu’à n’avoir soi-même strictement rien à enseigner. On ne peut donc pas être surpris de l’opposition que je présente en disant qu’il appartient à tout auteur de faire autorité c’est-à-dire d’avoir un enseignement. En quoi je n’en fais pas une sorte de professeur mais à chaque fois le sujet paradoxal d’un savoir. Ce savoir, nous l’avons déjà pensé à travers la question des » natures , dont le principe est qu’elles procèdent du nom propre, lequel ne veut rien dire – n’est la position d’aucun savoir. le savoir de l’auteur est un savoir de pure nomination et en ce sens il ne dit absolument rien. Que la morale soit finalement de » nature » kantienne, ainsi que chacun l’admet dès qu’il fait l’effort de ne plus confondre la morale et l’éthique, mais d’autre part c’est une vérité qui ne veut rien dire. La dernière vérité, ce qu’il fallait finalement savoir, c’était le nom propre qui constitue le savoir précisément comme vérité et pas simplement comme savoir. Voilà l’autorité que le savoir s’entende selon le nom propre qui, comme tel, exclut le savoir. La violence et la folie dont je parlais pour opposer l’autorité à la métaphysique, on les trouve donc dans ce paradoxe du savoir qui en soit vraiment un autrement dit qui ne soit pas le savoir d’un maître – mais tout au contraire d’un auteur, de quelqu’un qui est sa propre étrangeté et n’existe que dans la surprise d’être soi alors que, comme on sait, le maître est d’abord celui qui se maîtrise lui-même La question de l’autorité est donc aussi bien celle d’un savoir qui est un savoir sans savoir et que pour cette raison j’appellerai le vrai savoir. On peut dire aussi le » gai » savoir. Le vrai savoir est le savoir dispensé par l’auteur, par opposition au savoir réel dispensé par l’enseignant, toujours asservi au domaine des biens. Avoir un enseignement et proférer le vrai savoir, c’est par conséquent la même chose. Tout le contraire du fait d’être un enseignant qui, lui, entend bien nous faire admettre comme réel cela dont il a le savoir. Le vrai savoir ne dit rien, ne sait rien, ne fait rien savoir, bien qu’il soit indubitablement un savoir. C’est ce paradoxe qui a pu faire confondre l’auteur qui est toujours un génie terme qui renvoie non pas à quelque » don » irresponsable mais à la seule éthique d’être soi avec le maître qui est toujours un médiocre, puisque c’est de sa place qu’il s’autorise pour parler ou pour agir. Le vrai savoir est le savoir ultime, celui des » natures » et c’est de lui qu’il s’agit quand nous réfléchissons notre lecture d’un auteur. C’est le savoir de la reconnaissance personnelle dans une aberration qui se trouve précisément constituée par le savoir comme réponse à la question qui. Car c’est bien du seul nom propre que s’entend ce savoir – nom qui a, justement de ne rien vouloir dire, la capacité de répondre à la question de savoir qui l’on est. Tout savoir – sauf justement le savoir de l’auteur – répond à la question quoi. Par exemple exposer les variations du cours du blé dans la seconde partie du dix-huitième siècle, c’est pour celui qui le fait répondre à la question de ce qu’il est un historien. Que Kant nous parle de la morale répondrait pareillement à la question quoi c’est un philosophe. Mais, au-delà de ce que n’importe quel professeur peut nous en dire, il n’a, lui et en vérité et non plus en réalité, qu’une seule chose à nous dire de la morale précisément qu’il ne peut pas nous en dire la vérité et que par là même il est en train de nous la dire. Bref, la distinction du savoir réel et du savoir vrai est celle de l’impossibilité subjective dont la notion de » nature » est le pendant en quelque sorte objectif. L’impossibilité dans laquelle il se trouve de dire ce qu’il doit finalement ou originellement dire, nous savons que c’est le statut de l’auteur. De sorte que le savoir dont, comme auteur et non pas comme enseignant, il est la garantie, c’est un savoir non pas sur mais de l’impossibilité d’être soi. Or soi, dans cet exemple, cela signifie simplement être Kant. Il était Kant justement de ne pas pouvoir l’être contrairement à un fou qui se serait pris pour Kant et c’est par cette impossibilité sur laquelle il n’a pas cédé que dès lors il est un auteur. L’impossibilité d’être Kant était sa pensée même. Etre sa propre impossibilité s’appelle tout simplement la pensée, dont le corrélat est le vrai il peut bien nous dire ce que la morale est réellement et cela est très important ; mais ce n’est pas cela qui compte, à propos de la morale nous voulons savoir ce qu’elle est vraiment. Et nous le savons, désormais elle est kantienne. Que par exemple un anthropologue montre la nécessité structurale de chacun des moments dont le philosophe aura montré la réalité, et nous saurons bien que ce n’est pas vraiment de la morale qu’il parlera, bien qu’en réalité il ne parlera pas d’autre chose Pas de vérité dans l’énoncé, puisque la vérité s’entend à l’encontre de la réalité sans qu’il y ait pour autant rien à en ajouter ou à en retirer – de sorte que seul le nom impossible peut nous faire reconnaître pour vrai un énoncé dont par ailleurs là où ça ne compte pas un anthropologue peut nous montrer qu’il correspond à la réalité. Pas de vérité non plus au niveau de l’énonciation l’anthropologue en question parlera depuis son savoir, c’est-à-dire installé dans la possibilité que lui confère celui-ci d’être un locuteur autorisé. Lui ou personne, c’est donc pareil, sauf qu’il faut bien un véhicule, un truchement pour actualiser le savoir qui ne parle pas tout seul. L’anthropologue est un enseignant mais Kant a un enseignement, pour reprendre la distinction dont je suis parti. L’exclusivité de la vérité et de l’exactitude dont nous avions parlé il y a quelques semaines permet de penser le savoir de l’auteur, dans son opposition à tout autre savoir qu’on imaginerait pouvoir lui substituer il faut que la réalité ne compte pas – ce qui implique évidemment qu’elle importe, tout savoir étant savoir de quelque chose. Ce que nous dit Kant de la morale importe au plus haut point, nous le savons tous, mais ce n’est pas ce qui compte pour que nous ayons le devoir de le lire ; car l’importance de son savoir ne concerne que nous, notre curiosité que nous avons à satisfaire ou la besogne professorale que nous devons assurer. Kant ne compte pas, dans ces misères. Et s’il ne compte pas, on ne voit pas en quoi on pourrait le considérer comme un auteur, comme faisant autorité. Eh bien c’est justement de le savoir que nous nous reconnaissons obligés à le lire, d’un savoir qui n’est donc pas le service de nos biens mais au contraire la reconnaissance d’une vérité dont ce service lui-même aura ensuite à relever les importances irrécusables sont forcément ordonnées à ce qui compte et devant quoi nous, nous ne comptons pas. Alors que c’est l’étudiant qui compte dans le savoir du professeur ni les ouvrages qu’il a lus, ni lui-même comme somme subjective de ses lectures ou le lecteur dans celui de l’essayiste, nous savons, nous, quenous ne comptons pas quand nous lisons un auteur. Si aucun étudiant ne profite du cours d’un professeur, si satisfait que celui-ci ait pu être en le préparant, eh bien le cours est mauvais. Mais qu’on ne soit pas marqué par un auteur, cela ne concerne que nous, que notre médiocrité. Ainsi apercevons-nous clairement en quel sens il faut opposer le savoir à l’enseignement, du moins dans son sens habituel qui consiste à faire de l’enseigné l’instance décisive de ce qui aura été dit et par conséquent aussi du sujet qui l’aura dit. Ce qu’il faut retenir en somme de cette idée d’un savoir propre à l’auteur, c’est son vide absolu le savoir des » natures , lesquelles sont des identifications ontologiques par un nom qui a pour définition de n’apporter aucun savoir. Un savoir qui n’enseigne rien mais qui est vrai. Tel est le savoir de l’auteur. L’auteur n’a jamais rien à dire, sinon justement ce qui ne peut pas être dit par lui mais par n’importe qui d’autre. L’unicité de l’auteur est par conséquent toute négative on l’imagine doté d’une capacité extraordinaire alors que c’est exactement le contraire qui est vrai il est le seul à ne pas pouvoir dire une certaine chose et par là même, pour nous tous qui le lisons et qui ne comptons pas devant lui, il est l’unique. Le paradoxe extrême d’une constitution par la vérité L’unique, c’est celui qui n’a pas de semblable celui dont la semblance n’est pas l’ordre naturel. Il est bien un semblable un humain, père de famille, automobiliste, contribuable et tout ce qu’on voudra d’autre, mais ça ne compte pas, de sorte que c’est aussi bien relativement à lui-même, en exclusivité de soi, qu’il est l’unique. Un sujet semblable et donc compréhensible – et par ailleurs un vrai sujet, étranger à nous autant qu’il l’est à lui-même. Devant lui nous ne comptons mais, mais lui non plus. Ne pas compter quand il s’agit vraiment de soi, tel est le paradoxe subjectif de l’autorité par exemple, il n’y avait pas de Charles en De Gaulle – d’après Malraux. On pourrait parler de sacrifice de la vie à la vérité, ou encore de l’installation d’une différence entre le sujet pur et le sujet empirique, mais il ne s’agit pas de cela seulement de l’impossibilité, telle qu’on l’exprime en termes positifs quand nous disons qu’il appartient à la vérité de ne l’être qu’en vérité, c’est-à-dire qu’en impossible antériorité à elle-même. Depuis toujours un mot manquait pour que la signification soit totale ou, si l’on préfère user d’un langage lacanien, pour que l’Autre assure le sens. L’auteur est celui qui s’est installé dans ce manque, et qui ne se paiera pas de mots notamment quand le nom qui est commun à toute sa famille aura la prétention d’y répondre. La propriété du nom est l’impossibilité de la réponse qui assurerait la signification ou, dirais-je plutôt, qui répondrait enfin à la question de savoir qui l’on est parce que la réponse qu’elle donnerait, d’être commune, dirait seulement ce que l’on est ou la place qu’on occupe. J’insiste sur le paradoxe de cette question, celle qui renvoie au savoir dont je viens de parler et qui est en propre le savoir de l’auteur – celui de son enseignement parce qu’il ne peut pas être celui dont il serait l’enseignant. L’unique ne peut pas relever, quant au savoir dont sa question est l’exigence, d’une réponse commune bien que par ailleurs il appartienne à toute réponse d’être commune. Parler d’un savoir répondant à la question qui paraît bien une contradiction dans les termes, puisqu’il n’y a de savoir que de quelque chose et non pas de quelqu’un, par exemple un sujet. Le nom propre et sa vacuité lèvent la difficulté. D’un autre côté, la question de savoir qui l’on est insiste toujours, et par conséquent aussi l’éventualité du savoir dont elle est par définition l’exigence. Ce paradoxe ouvre alors sur cette solution inouïe dont je parle celle d’un savoir qui, comme savoir de quelque chose, ne compte pas et qui, comme savoir de quelqu’un, ne soit savoir de rien. C’est ce paradoxe que j’indiquais déjà en disant que l’auteur pouvait bien être sujet comme tout le monde mais que par là même sa réalité de sujet ne comptait pas à l’unique il n’appartient pas d’être réellementsujet, mais de l’être vraiment. D’où cette nécessité que le savoir le concernant soit savoir de la différence véritative. Dans le savoir de l’auteur, il est forcément question de l’impossibilité de jamais réduire la vérité à la réalité et c’est de cette impossibilité qu’il s’agit expressément quand on parle d’autorité. Le savoir donc je viens de parler et qui n’est littéralement savoir de rien parce que les natures effectuent le nom propre dont la définition est justement d’exclure toute signification, est-ce qu’il n’est pas par là même¸c’est-à-dire dans son paradoxe de ne pas être savoir de quelque chose, le savoir de la vérité ? Et cela, je le rapporte à ce que nous savons depuis longtemps que la différence entre quelque chose notamment un sujet et quelqu’un, c’est la vérité ! La vérité qui n’est la vérité qu’en vérité, dont il n’y a pas de vérité. Bref, l’impossibilité de la vérité cause la vérité précisément comme telle c’est-à-dire comme autorisée – dès lors d’un nom propre, d’un nom qui ne peut en aucune manière constituer une raison sur laquelle la vérité pourrait tabler d’une manière métaphysique pour être réellement la vérité. Car il n’y a de vérité que vraiment – ce qui revient aussi bien à dire qu’il n’y en a en fait pas du tout, ainsi qu’en témoigne le scandale métaphysique des mauvais textes l’autorité n’est pas une sorte de force. Cela dit la nécessité pour la vraie parole de ne pas être sans objet de même qu’il faut distinguer entre ignorer et n’être pas sans savoir, il faut distinguer entre avoir un objet et n’être pas sans objet impose qu’on reconnaisse à celui-ci une constitution dont le paradoxe est qu’elle soit constitution par la vérité alors que la notion de constitution est habituellement réservée à la dépossession subjective. Cette constitution est paradoxale à l’extrême, puisque les notions de constitution et de vérité se définissent quasiment d’être en exclusivité l’une de l’autre l’objet où mon savoir se réalise littéralement n’est pas la » chose en soi » de sorte que sa réalité n’est finalement rien d’autre, comme on le voit dans l’idéalisme réflexif dont nous sommes tous structurellement partisans puisqu’il est la réflexivité même, que la réalisation du sujet défini par le savoir. Ce sujet, moi je dis que c’est le sujet de la trahison c’est le sujet du choix dont le savoir est le véritable sujet, à la place de celui qui s’imagine poser un acte. Le sujet de la décision, tout au contraire, ne s’entend qu’à ce que le savoir ne compte pas l’impératif » décidez-vous ! » signifie concrètement » laissez en arrière le savoir et prenez enfin vos responsabilités ! . Bref, on peut dire que c’est le médiocre celui que n’importe qui aurait été à la même place ou encore l’ » en tant que . L’ordre du transcendantal est celui de cette médiocrité dont l’aspect en quelque sorte objectif a déjà été dénoncé par nous quand nous nous sommes aperçus que la morale, qui en est l’effectuation impossible de n’être pas kantien sur ce point pouvait se ramener à cette idée que l’autre humain, animal, réel ne comptait pas puisqu’en l’autre homme, c’est l’humanité qui compte et donc pas lui, dans l’aberration originelle de son irréductible altérité à l’humain. Nous savons aussi que cette » médiocrité » c’est mon terme est intenable, et j’interprète la troisième critique de Kant à partir de ce caractère. Mais peu importe ici retenons simplement que » constituer , au sens transcendantal, signifie déposséder du statut de sujet et par conséquent exclure toute éventualité d’avoir jamais affaire au vrai – puisqu’il n’y a rien d’autre à en dire que ceci il est le sujet de la vérité. Quand donc on parle d’une constitution par la vérité, il semble qu’on pose tout simplement une contradiction dans les termes. Sauf, peut-être, à l’issue d’une réflexion assez longue sur cette notion de vérité, dont nous avons reconnu qu’elle renvoyait toujours à l’autorité – si l’on nomme vrai cela qui est autorisé à être lui-même le sujet de la vérité ce que j’appelle l’antériorité véritative de la vérité à elle-même. Eh bien cette constitution par la vérité, c’est tout simplement le savoir de l’auteur celui d’un sujet parlant qui a un enseignement dont seul le nom de celui qui parle est la garantie. Bref, on a compris que le vrai savoir, c’est le savoir des » natures » dans l’impossibilité qu’il soit jamais admis comme tel par celui qui le pose. Kant, lui, peut seulementparler de la morale dans l’impossibilité originelle d’en dire à la fois le dernier mot et la vérité – à savoir précisément qu’elle est kantienne. Et c’est de cette impossibilité du dernier mot que sa parole est vraie. Eh bien cette parole vraie, quand elle porte sur la morale, elle la dit en vérité ! Le savoir que Kant nous dispense sur la morale est un vrai savoir et concerne vraiment la morale – alors que le savoir anonyme d’un professeur n’est qu’un savoir réel qui ne concerne rien de vrai, toujours déjà supplanté qu’il est par le nouveau savoir déjà en train de s’élaborer par ailleurs. Le savoir de l’auteur qui tient au dernier mot alors que le savoir habituel s’entend d’exclure le dernier mot lequel fait toute la différence entre savoir qui est possible et tout savoir qui est impossible est pour cette raison constituant d’un objet dès lors lui-même vrai. Vrai, cela signifie sujet de sa propre vérité et non pas constitué. Bref, pour penser le savoir de l’auteur il suffit de dire, par exemple, que Kant a autorisé la morale à être enfin sujet de sa vérité. La morale antique de recherche du bien n’est pas la vraie morale, celle qu’on appelle kantienne, oui. Voilà, c’est très simplement qu’on résout le paradoxe de la constitution de l’objet par la vérité en posant l’antériorité de la vérité à elle-même sous le nom d’autorisation. Et celui qui autorise, forcément, c’est l’auteur. Ce que nous devons aux auteurs Métaphysiquement , on peut s’interroger qu’avons-nous besoin des auteurs ? En fait, c’est-à-dire touchant la réalité des choses et les raisons d’admettre les discours, nous n’en avons aucun besoin ! Les » derniers hommes » le savent, qui ne respectent rien et plaignent la révérence dont on faisait preuve, dans le passé eux, au moins, ils ne sont plus dupes de rien ils ne cessent de » cligner de l’œil ; je dirai qu’ils ne le sont notamment pas d’un nom qui, par sa seule invocation, imposait la conservation de mauvais textes ! Aux époques d’ignorance lointaine, on révérait, on craignait, on respectait. Et à quoi tout cela correspond-il ? A rien, c’est évident. Ils en ont pris conscience et se sont ainsi libérés, désormais disponibles pour une vie qui ne soit plus que le service des biens parce qu’en effet il n’y a rien d’autre qui puisse importer. En quoi ils sont bien les derniers hommes, si l’homme est l’animal métaphysique la métaphysique enfin réelle, c’est tout bonnement la vie qui est à elle-même sa propre norme et sa propre nécessité. Ils ont donc bien » inventé le bonheur . L’époque des derniers hommes, celle du tourisme généralisé, celle de la santé généralisée et du corps toujours » performant , celle de la » guerre zéro mort » y compris chez l’ennemi auquel on dépêche des équipes humanitaires on pourrait trouver une multitude d’autres exemples – dont nul n’a le droit de dire qu’ils sont malheureux, c’est l’époque où la notion même d’auteur d’autorité n’a plus de sens, et où l’on considère avec une commisération amusée les gens des époques antérieures qui n’étaient pas des époques d’égalité entre les hommes et de disponibilité générale de toutes les choses c’est d’une notion, celle d’autorité, qu’ils étaient dupes ! D’un simple mot, en somme. Si l’unité que la vie est finalement avec elle-même est le critère réel la vie se doit de n’être pas souffrance, de n’être pas douleur, d’éradiquer jusqu’à l’idée de la mort, autrement dit si l’on est enfin parvenu à une notion immanente de l’accomplissement, alors il est évident qu’il ne peut plus y avoir d’auteurs. Et de fait, l’âge de l’égalité démocratique et de l’universelle dignité des expressions impose qu’on ne fasse pas de hiérarchie, et que les bavardages journalistiques, les graffitis muraux ou les vers de Racine soient mis sur le même plan chacune dans son ordre, ces expressions sont authentiques et par là même également dignes de considération. L’idée d’auteur est celle d’une imposture – thèse qui suffirait peut-être à cerner la notion nietzschéenne des derniers hommes. En quoi j’ai peut-être répondu à la question de savoir ce que nous devons aux auteurs ils nous donnent l’absolue irréductibilité de la vérité à l’authenticité. Irréductibilité qui rendraient les derniers hommes fous de rage si elle ne leur inspirait, par commisération envers nous, le désir humanitaire de nous guérir. Ma vérité n’est pas mon authenticité et ce n’est pas à m’exprimer sincèrement ni à me tenir au plus près de mes » racines » que j’aurai la plus petite chance d’être moins médiocre que moi-même. Bien au contraire, puisqu’en décidant ainsi d’être ma propre familiarité mes sentiments » profonds , mon histoire nationale, régionale, familiale, etc. je m’interdirai expressément de me chercher dans ma propre étrangeté, c’est-à-dire là où il est pour toujours impossible que je me comprenne… Et pourtant je sais bien que les seuls moments qui ont compté dans ma vie, ceux qui font qu’elle est vraiment la mienne, se sont en quelque sorte passés sans moi. Or comment reconnaîtrais-je pour moi-même une vérité de cet ordre, si l’étrangeté ne m’avait pas été donnée sous la forme de l’impossibilité de la semblance ? Je le dis plus concrètement il ne peut pas y avoir de promesse ou de pardon venant d’un autre qui soit mon semblable, parce que je sais bien, moi qui suis le semblable de tous mes semblables, qu’il m’est aussi impossible qu’à eux de promettre que de pardonner ! Je peux juste m’engager et passer l’éponge, comme on dit familièrement. Qu’en serait-il en effet dans l’un et l’autre cas, sinon de la même absurdité que la réalité ne compte pas ! Il n’y a de promesse, je l’ai souvent dit, que dans le rejet des raisons de ne pas tenir parole qui tissent la réalité et, éminemment, que dans le rejet de la meilleure de raisons qu’on soit mort le moment venu. Celui qui aime, si l’on m’accorde qu’aimer c’est promettre d’aimer, aimera encore quand il sera mort. Les situations changent, les sentiments changent, mais la parole donnée a été donnée et cela, on ne peut pas le changer. Les derniers hommes s’esclaffent fou qui s’en tient à cette nécessité ! Qu’est-ce que c’est que cette histoire d’aimer encore une fois qu’on est mort, si c’est bien de la mort qu’on parle et non pas d’une quelconque éternité ou immortalité religieusement consolatrice ? On voit bien que si une personne peut promettre, par opposition à s’engager où c’est toujours la réalité qui décide je m’engage à faire telle action demain, sauf évidemment si la réalité me met dans l’incapacité de faire ce que j’ai dit, c’est qu’elle a quelque jour rencontré quelqu’un pour qui la réalité, pour importante qu’elle soit, ne comptait pas. Et comment désigner cette position, sinon en mentionnant une autorité ? Il a bien fallu que quelqu’un s’autorise de lui-même et non pas des possibilités que la réalité continuait ou non de lui offrir, et qu’il opère ainsi une rupture littéralement décisive entre la réalité de ce qui importe et la vérité de ce qui compte. Une société sans autorité, c’est-à-dire démocratique au sens nietzschéen du terme l’indéfinie multiplicité des n’importe qui, c’est une société où les idées de promesse ou de pardon sont simplement grotesques on ne promet pas mais on s’engage dans des échanges, on ne pardonne pas le mal qui a été fait, on le » thérapeute » je reprends l’expression à Lacan, pour qui » l’inconscient ne se thérapeute pas . Aux auteurs, c’est donc indistinctement la vérité contre la réalité que nous devons, et le mal contre le malheur à commencer bien sûr par celui d’être méchant, qui relève comme chacun sait depuis Rousseau – par là précurseur des » derniers hommes » – d’une causalité politique et qui se thérapeute dans une multitude de dispositifs sociaux et médicaux. On peut reconnaître des auteurs dans tous les domaines où une chose soit expressément l’acte d’un sujet dont l’impossibilité à soi implique, pour cette chose, qu’elle n’ait pas pour vérité d’en être l’expression mais – à nommer ainsi l’extériorité à tout savoir – d’exister. Bref, avec le mal et la vérité, c’est l’existence que nous devons aux auteurs. Non pas que les choses n’existent pas sans eux, mais leur existence importe et ne compte pas. Si je veux dessiner, il est par exemple certain que le papier et le crayon doivent exister ! ou plus exactement il faut bien qu’ils existent ce qui, comme on sait, devient de moins en moins nécessaire. L’existence ne compte pas mais elle importe parce qu’elle est une condition et, si l’on veut entendre la question d’une manière métaphysique, la première des conditions avant tout, il faut bien que quelque chose existe en général. Or ce n’est pas à titre de condition que nous reconnaissons l’existence de la Joconde, par exemple la reconnaître comme œuvre, c’est précisément ne pas admettre son existence comme une condition à la fois métaphysique et triviale pour que nous puissions profiter d’une belle image et d’un document historique intéressant. Non, dans la Joconde, au-delà de tout le savoir qu’on peut produire sur elle, ce qui compte c’est qu’elle existe ! Voilà ce que Léonard nous a donné, et il l’a fait très concrètement, en ce sens que ce n’est pas de l’existence en général qu’il s’agit dans cette finalité de notre jugement qui n’en est dès lors plus un… mais bien de l’existence propre c’est bien de l’existence dont elle est le sujet et non pas dont elle serait un moment comme n’importe quoi est un moment de l’existence en général qu’il s’agit. Car donner l’existence, c’est la donner non pas comme un état général supposé par tous les autres, mais précisément comme l’acte de son sujet, l’acte de l’existant lui-même que dès lors on dira vrai. Pas de différence, pour la Joconde, entre exister, être sujet de sa propre existence et s’offrir à la réflexion comme la résolution de la question de l’existence. Léonard est son auteur parce qu’il a autorisé ce tableau à être le sujet de sa vérité dès lors propre – l’autorité n’étant rien d’autre, je le répète en ce dernier cours, que l’impossible antériorité véritative de la vérité à elle-même il faut que le vrai soit autorisé à être le sujet de la vérité, laquelle l’est dès lors vraiment. Et comment pourrions-nous opposer notre vie à notre existence, l’anonymat de vivre et la butée d’exister, si rien ne nous avait appris à distinguer celle-ci de celle-là, et si personne n’avait, d’autorité, imposé cette distinction ? On appelle auteur le sujet qui est vrai et non pas authentique ! et qui, à l’instar d’Œdipe, n’a pas reculé devant la question qu’il était pour lui-même. Cette question, une fois admise la définition de l’autorité comme vérité et donc étrangeté du sujet, c’est forcément la question de la vérité. D’où cette définition toute simple on appelle auteur celui qui n’a pas reculé devant la question de la vérité, qui accède immédiatement à sa dimension philosophique dès lors que nous reconnaissons ce truisme que toute question est une exigence de réponse. Ne pas reculer devant la question de la vérité, c’est ne pas reculer devant la nécessité d’y répondre. Voilà ce que c’est qu’un auteur, concrètement. Le savoir des auteurs, c’est la réponse qu’ils donnent à une question qui n’est finalement pas celle de la réalité ils le font par ailleurs, là où ça ne compte pas mais bien celle de vérité le dernier mot du vrai savoir, c’est le fin mot de l’énigme que l’auteur est définitivement pour lui-même. Il y a une nécessité de répondre ; la plupart des humains l’esquivent – parfois dans la désinvolture, souvent dans la haine. On appelle auteur celui qui ne l’esquive pas. C’est pourquoi la question est exclusivement éthique. Répondre de quoi ? De la vérité dont il s’agit de produire le savoir. Il me semble possible d’arrêter sur ce mot cette très longue série sur l’auteur et sur l’autorité. La prochaine année, que j’envisage très différente dans son organisation, commencera dans la seconde partie du mois d’octobre. Je vous remercie de votre attention et vous souhaite de bonnes vacances.